首先我要在這裡先澄清，如果單單只檢視阿里嘎蓋的相關傳說，說阿里嘎蓋是一種「擁有超自然能力的惡性存在」這樣的說法並不算錯。那麼問題在哪裡呢？問題在於，將阿里嘎蓋視為一種「妖怪」。
如果檢視原住民的巨人故事，會發現這些神話出現的巨人都有非常明確的屬性特徵。而這些屬性特徵，要與「妖怪」連結在一起，其實是有些牽強的。在漢語中，對於「妖怪」其實並沒有一個精確的定義，只有一個籠統的範圍。所以我想這些視阿里嘎蓋為妖怪的人，應該是將故事中提到的「對原住民族做出壞事」以及「使用法術」作為是不是妖怪的判準。
But，最重要的就是這個But，如果用這兩點當成是不是妖怪的檢查原則，會造成一個歐買尬驚死人的結果。
以這樣的邏輯推論，具「對原住民族做出壞事」、「使用法術」母題的應該都是妖怪。但問題來了，擁有這兩個母題的，可不只有阿里嘎蓋而已。在臺灣本島原住民族群中廣泛出現的女子國故事、矮黑人故事，也都囊括了這兩個母題。結果就會變成，女子國變成了妖怪，矮黑人也變成了妖怪。如果到這裡你都還是覺得沒什麼不對勁，那你一定吸很純（？），不管你嗑了什麼拜託我都想要來一點。
如果我們只閱讀阿美族的阿里嘎蓋故事，難免會有妖裡妖氣的推論。但以巨人的故事類型綜合觀察，再閱讀矮黑人故事、女子國故事，就可以發現，其實這三種故事類型相似性相當明顯，都可以歸類為原住民族對於他者想像的「異族譚」。雖然這些巨人、矮黑人、女子國中的異人天賦異稟，懷有異能，有時幫助族人們，有時則會造成危害，但這些故事中的異人們，大多並非被原住民族視為超自然存在。少數被識別為超自然存在的故事中，也像是上述提到的鄒族、達悟族口傳一樣，把巨人作為創世神一樣加以認識。
當然也不是說原住民族就沒有妖怪故事，只是阿里嘎蓋與其說是妖怪一類，更多是南勢阿美族人對於美崙附近的他者的某種誇張式想像。在故事中詳細紀錄阿美族與阿里嘎蓋的對抗過程，以及之後因而發展出海祭的母題，都透露出在想像的神話之中所蘊藏的解釋性。這些故事對於整個族群的意義，顯然並不是單單將之列為妖怪故事，寄寓心中的抽象恐懼就能夠解釋的。對於阿里嘎蓋等巨人故事，或是矮黑人、女子國的故事，都傳遞了整個族群對於那些「異類他者」的觀感以及互動。
另外，如果對上次的創世神話記憶猶新，其實我們可以發現，臺灣原住民族中有些巨人，其實具有創世神的屬性。像是上週提過的鄒族巨人尼弗努（Nivenu），就是創造天地的神；而鄒族達邦社的口傳中，提到巨人哈莫（Hamo）改造天地，將天空推向高處。把本來低矮的天頂高，這樣的神話並不少見，除了鄒族之外，蘭嶼的達悟族也有這樣的故事：
在蘭嶼達悟族遠古時代，有個人名叫Si Kazozo，出生時與一般嬰兒無異，奇怪的是他比一般小孩長得快且壯碩，他的雙親驚訝不已，在族人裡被視為異類。Si Kazozo一天比一天長大且不停增長，一般正常的族人在他眼裡逐漸如小螞蟻般的小。這天早晨，當他坐下來時頭部便碰到了天，此後便覺得活動空間縮小，行動起來更是不方便。
有一天，Si Kazozo再也受不了了，他認為如此低的天空處處限制他的行動。「如此下去，我一定會被這低矮的天空限制得無法喘氣呼吸。」他愈來愈氣憤，而其雙親亦不知如何是好，族人看他亦看不到臉，在納悶氣憤之餘，Si Kazozo一腳踩到Jipeygigen，另一腳踏Jipaleytan，雙掌頂著天，慢慢的把天空往上頂高，愈頂愈高，頂到雙掌無法再摸到天時方休止。當他可以直立行走時，他辯說：「這才是人住的地方。」就這樣，天空才變得像現在這般高了。[1]
這樣的故事，是不是與盤古開天闢地的故事非常相近？巨人創世或是巨人開天的故事，既然是臺灣原住民族巨人口傳的母題，那麼就不能否認，有些巨人在臺灣原住民族的心目中，是具有神性的。鄒族的尼弗努（Nivenu）、哈莫（Hamo），或是達悟族的巨人Si Kazozo，自然跟開天的盤古一樣，不會是妖怪。
當然，阿美族的「阿里嘎蓋（Alikakay）」口傳故事中，並沒有創世或是開天母題。上面的巨人是神，而阿里嘎蓋是作惡的存在。兩種大概是不同的存在。只是對於巨人這樣的故事類型，由上述比較可以發現，的確是屬於異族譚的一支，就概念上與妖怪真的有段距離。要將阿美族的Alikakay視為妖怪，那其他非神的巨人如阿美族的巨人Hofhof、賽德克族的巨人Tnamay、泰雅族的Halus、鄒族的Beoku是不是也都必須視為妖怪了？
以比較神話學的母題分析法，就能夠清楚地獲得解答。這些巨人大致都擁有類似的母題，就連差異較大的阿里嘎蓋故事，也都算是擁有較多特殊母題的同類故事類型。這些巨人們所關注的事物，根源的兩種原慾，最後的結局，其實都是非常類似的。讓我們別再快意飛馬，浮想聯翩了，那些把阿里嘎蓋說成妖怪之類的妖裡妖氣的解釋，就跟什麼妖怪地圖、妖怪桌遊、妖怪手錶一起塞到煉妖壺裡面吧。關於巨人故事背後隱藏的紳士身世，下一回，就讓我們從巨人故事的對比中來一一解明。
註解：
[1] 夏曼．藍波安《八代灣的神話》（台北：聯經，2011），頁22-23。