光吉/特約調查員
只要認識錯誤，他者的形象就會劇烈地產生天南地北的差異。這個，我們在之前講他人觀看福爾摩莎人的錯誤認識時（編按：參照籠罩在迷霧中的怪奇物語：三種超譯福爾摩莎人的凝視眼光）就已經見到了。
不過其實，就連福爾摩莎人自己也都會看錯福爾摩莎人，墜入無盡的謎團之中，找不到出路。縱使透過神話這樣的工具，但只找出一則神話，使用現代的觀點加以理解，也總是隔著一層時空的山嶺，很容易就會產生誤解。於是不只天馬行空，有些人的思路早已經從行天宮快馬加鞭到外太空，奔流到大宇宙不復回。
例如，在我大妖怪學流行之後，各式各樣的妖怪衍生物橫空出世意氣風發，像是妖怪圖鑑、妖怪桌遊、妖怪地圖、妖怪村，我想照這種發展，很快就會有妖怪直播主之類的出現了。在這大妖怪時代，好像什麼超自然存在都可以列入妖怪一類，就像是所有戴著眉框眼鏡背著單眼相機的男女都可以列入文青一類。妖怪是一個很大的包袱，裡面裝滿了各式各樣的異種存在。
能夠注意到民俗學中的妖怪概念是一件很好的事，但臺灣這個多元豐饒的島嶼，生活在島上的諸多民族文化不盡相同，對於妖怪的定義其實也不太一樣，不深究就隨意全部當成妖怪同綑包列進書中，其實是相當不負責任的行為。例如有些講妖怪的書籍、插畫、桌遊中，讀到文獻記載，阿美族有一種叫做阿里嘎蓋（Alikakay）的異種存在：
「皮膚白皙，眼球如貓眼，頭髮長，鬚髯蓬茂，掩住胸部，胸毛長到肚臍。……身高則有一丈餘。」
於是這些作者、插畫家或是研究者像范進一樣拊掌拍手說，噫，好了，我中了！原來阿美族裡有一種妖怪就叫做「阿里嘎蓋（Alikakay）」，這是開天闢地的新發現呀。
對於這些范進們，我只想說：
到底為什麼這些人不會把盤古當成妖怪，不會把夸父當成妖怪，甚至也不會把泰坦巨人當作妖怪，卻會把阿美族的「阿里嘎蓋（Alikakay）」當作妖怪呢？其實不能夠怪他們，他們必須面對三重乍看是證據的敘述性詭計：
第一重是，單看這一則神話，阿里嘎蓋實在是太過神奇了，能夠任意變化，還能夠隨意施展法術，就像神奇海螺一樣神奇；第二重是，在其他異文中，有一些日本人直接在紀錄中寫阿里嘎蓋是「妖怪」；第三重是，活在現代的某些阿美族人，提起阿里嘎蓋，也會說，阿里嘎蓋就是惡魔啊。有了這三重說法，這些人當然可以理直氣壯地說，阿里嘎蓋就是妖怪。從文本本身、從紀錄者本身、從現在還活著的後代族人的田野調查證據中，都可以證明。王國維提出了二重證據法，現在這可是三重證據法呢！再怎麼樣，都板上「丁丁」，證據確鑿才對呀。
但真的是如此嗎？首先，我們必須了解，「妖怪」這一個詞在漢語與在日語中所指涉的範圍可能就已經不一樣，說當日本的紀錄者以自己的「妖怪」文化概念理解臺灣原住民族的想法時，會產生的文化轉譯問題，日人的「妖怪」概念，不一定與阿美族認為的靈觀kawas吻合。另外，現在的原住民族在受到多元文化與基督、天主等宗教信仰下，對於祖先口傳的神話概念，也不一定會最貼近當時祖先的神話概念原貌。說阿里嘎蓋是「惡魔」這樣基督宗教興起才傳入的超自然存在概念，跟說阿里嘎蓋是「妖怪」，都有許多存疑的空間。
眼前的黑不是黑，你說的白又是什麼白，到最後可能會眾說紛紜，無法取得定論。這該怎麼辦？難道這個擁有三重難關的疑案就此無法解開了嗎？幸好在口傳文學中，我們可以找出其他異文，藉由互相比對母題，藉此來釐清原住民是怎麼想像巨人這樣的謎團。既然神話中的故事類型具有共性，那麼臺灣的原住民族雖然語言、文化各自不同，在口傳中，還是能夠展現某些共同屬性的。